Esta simples constatação “They should have sent a poet!” (Deviam ter enviado um poeta!) é um excelente ponto de partida para vários possíveis debates e levanta, desde logo, uma série de questões.

• Porque é que uma cientista céptica como a personagem Eleanor Arroway sugere que um poeta seria mais útil , dadas as circunstâncias?
• Será que algumas pessoas, por razões naturais ou sociais, precisa de uma componente sobrenatural para atingir este nível de deslumbramento?
• Conterá esta pergunta a constatação de que a ciência, devido à sua objectividade intrínseca, é incapaz de transmitir (ou conter) fielmente qualquer sentimento humano, intra ou extra gerado?

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“Serão todas as religiões igualmente” loucas”?

Haverão religiões mais perigosas para as sociedades em que estão inseridas do que outras? Ou dependerá sempre de um ponto de vista pessoal? Será a que estiver mais próxima de nós sempre a mais “venenosa”, parafraseando o subtítulo do best-seller de Christopher Hitchens (God is not great — How religion poisons everything)? Ou serão todas igualmente perversas e perigosas?

Deixo-vos dois textos com posições diferentes sobre o tema. No primeiro caso, trata-se de um texto de uma visão budista sobre a matéria: Are All Religions the Same?
No segundo caso, temos um texto do Huffington Post, da autoria de Philip Goldberg, um denominado ministro inter-fé(!), intitulado “Who Says All Religions Are the Same?”.

Bom debate!

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Tentarei responder às participações do Jorge Capelo, Rui Rodrigues e Paulo Sanches.

O Jorge Capelo remete-nos para as estatísticas de uma forma simplicista e numa perspetiva de futurologia, como se as inevitabilidades que a estatística, no seu entender, nos reserva para o futuro não fossem válidas no passado. Segundo o Jorge Capelo, “um dia os liberais com poucos filhos extinguir-se-ão como classe e os conservadores religiosos serão a maioria”. Ora, se assim fosse, já não existirão existiriam ateus há muitas gerações; chego mesmo a equacionar se algumas vez teriam existido! Por outro lado, o Jorge Capelo esqueceu-se das estatísticas no que diz respeito à proporcionalidade entre vários outros aspetos, nomeadamente, número de filhos/qualidade de vida/esperança de vida/desenvolvimento económico. As estatísticas mais recentes, pelo menos nas sociedades ocidentais, não suportam a conclusão do Jorge Capelo. E ainda não tomámos em consideração o aspeto referido pelo Rui Rodrigues de que “haverão sempre conservadores com filhos progressistas”, nem um outro aspeto importantíssimo da evolução humana como é a promiscuidade genética.

Assim, não me parece suficiente que se aborde esta questão apenas de uma forma “geometricamente demográfica”. Deverão existir outros fatores a contribuir para que as conclusões do Jorge Capelo não batam certo.

O Paulo Sanches, por seu lado, faz uma estranha abordagem da questão, afirmando que precisaríamos de um agente externo e neutro para poder fazer a avaliação da predisposição genética para a crença! Não percebo porquê… Se conseguimos encontrar predisposições genéticas para gatinhar ou pestanejar sem precisar de terceiros, por que haveria de ser diferente neste caso?

Recordo aqui o que já tive oportunidade de escrever noutro artigo deste blog:

Existe uma linha de cientistas que procura uma razão genética (David Sloan Wilson, Lewis Wolpert, entre outros) para a religiosidade. Basicamente, as razões da predisposição para a religião, ou melhor, para a crença, teriam uma justificação evolutiva. O processo, para ser explicado rapidamente, seria o seguinte: ao longo da evolução de milhões de anos que viria a conduzir ao homo sapiens moderno, as crianças que se tentassem afastar do grupo eram advertidas pelos mais velhos para não o fazerem pois sujeitavam-se a um encontro desagradável com um predador. Os que acreditassem na palavra dos mais velhos mesmo sem verem, sentirem ou cheirarem o predador teriam mais probabilidades de sobrevivência do que aqueles que arriscassem e se afastassem do grupo. Esta aplicação do princípio da seleção natural teria levado a que os mais novos tivessem geneticamente gravada a predisposição para acreditarem sem evidências na palavra dos pais o que, mais tarde, já adultos, facilitaria a crença religiosa e o fascínio pelo sobrenatural.

Não tenho dúvidas que evolutivamente, de facto, é preferível uma criança acreditar nos mais velhos, presumindo a boa intenção destes. Tenho, contudo, muitas dúvidas quanto à predisposição genética para a crença. Se as consequências do exemplo dado tivessem ficado gravadas no nosso código genético isso implicaria a eliminação, ao longo do tempo, dos mecanismos que nos fazem responder a determinados estímulos com curiosidade, essa característica que não é exclusiva dos seres humanos.

Uma vez mais, a promiscuidade terá, muito provavelmente, cumprido um papel muito importante no meio de todos estes processos.

Parece-me, pois, que a questão genética, mesmo que existente, não terá sido determinante. A necessidade de obter respostas impossíveis sobre o enigma do fim da vida a partir do momento em que o ser humano, quer individualmente, quer coletivamente, toma consciência dele, parece-me determinante para o despertar das diversas formas de religião. É a procura dessa resposta que cria o fenómeno religioso e este, por sua vez, alimenta-se de uma série de processos complexos nas sociedades em que se insere, através de permutas e concessões morais, legais e — porque não — civilizacionais.

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Até que ponto os sistemas de crenças mais ou menos organizadas trouxeram vantagens evolutivas aos indivíduos e ao colectivo das sociedades que os adoptaram? Estará esse processo esgotado? Ou teremos um “gene da religião” que condiciona as nossas opções? Onde termina a predisposição genética — se a houver — e começam os processos de endoculturação, no que diz respeito às opções religiosas de cada um? Que vantagens sócio-culturais são ainda possíveis de encontrar nas sociedades devido às religiões?

Boa participação e bom debate!

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Ultimamente, com o domínio avassalador das redes sociais, muita da ação está a passar para aqueles meios. Contudo, os conteúdos ganham uma tendência para a superficialidade, talvez adquirindo energia nos aspetos mais fúteis das redes sociais. Não tem que ser assim!

A ideia base por detrás destes debates sobre ateísmo é conseguir criar uma rede de pessoas que, quer através do Facebook, quer através dos seus blogs pessoais, debatam temas que são lançados para a discussão regularmente. As participações poderão depois ser debatidas/comentadas por todos os utilizadores da página no Facebook ou pelos visitantes de cada um dos respetivos blogs.

Fica lançado o isco… O grupo onde tudo irá estar centralizado denomina-se “Debates sobre Ateísmo” e é um grupo aberto, o que significa que qualquer pessoa pode aderir.

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Ainda faltam dois dias para terminar o prazo. Venham lá essas participações.

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As diversas religiões, ou melhor, as diversas formas de religião (mitos, lendas, crenças, religiões modernas, etc…) têm cumprido diversos papéis nas sociedades onde se desenvolvem. Desde as tentativas toscas e compreensivelmente limitadas de explicar o mundo que nos rodeia até à cimentação e organização de grupos sociais, são muitos os que só encontram vantagens nestes processos religiosos para o desenvolvimento social.

Não vou neste artigo explorar o caminho fácil de contra-argumentar estas ideias com exemplos de como a religião tem sido, por outro lado, um empecilho ao desenvolvimento, ao conhecimento e ao progresso ou como tem sido uma das principais promotoras de guerras e genocídios da História. Vou assumir que, mesmo com todos esses contras, as religiões terão cumprido o seu papel determinante na tentativa (falhada) de entender a realidade.

Contudo, pelo menos socialmente, a religião já não cumpre um papel de relevo nas sociedades modernas. A religião não tem nada para oferecer que não possa ser encontrado noutras ofertas com mais eficiência e qualidade.

A compreensão da realidade do mundo que nos rodeia é-nos oferecida pela ciência a qual, se não tivesse demais virtudes, não nos procura enganar com verdades absolutas ou dogmas inquestionáveis; o apoio social é-nos dado pelo estado e por organizações não lucrativas que chegam praticamente a todos os pontos do globo e, cada vez mais, as grandes empresas apercebem-se de um novo papel que têm que desempenhar e envolvem-se em questões de índole social.

O apoio espiritual – para quem precisa – parece ser o único aspecto em que as religiões ainda desempenham algum papel, por mais ilusório que este seja. Mas, mesmo este, tem uma tendência a ir diminuindo à medida que o conhecimento científico prolifera e as novas gerações vão sendo melhor educadas e formadas academicamente, optando, tendencialmente, para procurar conforto em decisões lógicas e sustentadas na realidade.

Existe uma linha de cientistas que procura uma razão genética (David Sloan Wilson, Lewis Wolpert, entre outros) para a religiosidade. Basicamente, as razões da predisposição para a religião, ou melhor, para a crença, teriam uma justificação evolutiva. O processo, para ser explicado rapidamente, seria o seguinte: ao longo da evolução de milhões de anos que viria a conduzir ao homo sapiens moderno, as crianças que se tentassem afastar do grupo eram advertidas pelos mais velhos para não o fazerem pois sujeitavam-se a um encontro desagradável com um predador. Os que acreditassem na palavra dos mais velhos mesmo sem verem, sentirem ou cheirarem o predador teriam mais probabilidades de sobrevivência do que aqueles que arriscassem e se afastassem do grupo. Esta aplicação do princípio da selecção natural teria levado a que os mais novos tivessem geneticamente gravada a predisposição para acreditarem sem evidências na palavra dos pais o que, mais tarde, já adultos, facilitaria a crença religiosa e o fascínio pelo sobrenatural.

Não tenho dúvidas que evolutivamente, de facto, é preferível uma criança acreditar nos mais velhos, presumindo a boa intenção destes. Tenho, contudo, muitas dúvidas quanto à predisposição genética para a crença. Se as consequências do exemplo dado tivessem ficado gravadas no nosso código genético isso implicaria a eliminação, ao longo do tempo, dos mecanismos que nos fazem responder a determinados estímulos com curiosidade, essa característica que não é exclusiva dos seres humanos.

Concluindo, parece-me que, uma vez afastadas as condicionantes biológicas, e diluindo-se as motivações sociais por outras soluções que a nossa sociedade oferece, ficamos com uma religião que apenas servirá aqueles que temem a morte como um prenúncio de algo mais e que procuram nela – religião – a busca da eternidade. Uma vez desmistificada a morte a religião passará a ser uma curiosidade histórica como as pinturas rupestres ou a mitologia grega. Demorará, certamente, muito tempo…

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• Não… sim… quer dizer… qual era a pergunta?, no Que Treta!
• O fim da religião, no Filosofia Ateísta
• Perguntas inevitáveis, no Prozacland

Assim que existam mais participações será feita a actualização. Obrigado a todos.

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3. Debate Interblogues: Será o Agnosticismo mais Racional que o Ateísmo?

As regras são as mesmas utilizadas no primeiro debate e podem ser consultadas aqui.

Neste debate podem ser abordados diversos aspectos da religiosidade, tais como as condicionantes biológicas para a religião, a religião como factor de humanidade, as vantagens/desvantagens da religião na evolução das sociedades, a divulgação científica como factor de desmistificação, etc.

Data limite de participação: 22 de Junho de 2007.

Mãos à obra e bons artigos.

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O debate teve 10 participantes (ver barra lateral direita) e suscitou intensas discussões em algumas das respectivas caixas de comentários, nomeadamente no Que Treta!, no Pugnacitas e no Diário Ateísta.

De um modo geral, a minha interpretação é que, à excepção do Tiny Aleph, a maioria dos participantes tende a considerar o ateísmo como sendo mais racional que o agnosticismo. Racional no sentido em que reflecte com maior precisão a confiança depositada nas evidências do mundo que nos rodeia. É comum à maioria das participações o questionar do agnosticismo quanto ao seu valor prático. Embora epistemologicamente correcto, o princípio da dúvida ou da inquestionabilidade pode-se aplicar a todo o conhecimento, horizontalmente, que envolva definições infalseáveis. E isso acaba por não ser correcto do ponto de vista prático ao abrir as portas a todos os conceitos que careçam de qualquer evidência.

Esta questão – de um certo exacerbamento céptico – é tão mais escandalosa quando, também na prática, aqueles que são agnósticos em relação a qualquer deus ou deuses, deixam de o ser em relação ao Pai Natal, aos deuses da antiguidade ou a unicórnios cor-de-rosa!

Agradeço a todos os participantes o tempo dedicado a este debate. Já tenho mais um tema na forja que anunciarei brevemente. Espero contar com todos vós para mais um debate.

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