Esse contributo, no entanto, pode ser feito por todos nós, diariamente, sem esforço; basta boa vontade e um pouco de gratitude. Senão, vejamos: todos nós temos acesso gratuito a uma quantidade de conteúdos online sobre ateísmo. Felizmente, muito desse conteúdo disponibilizado para todos nós tem uma qualidade considerável e faz-nos pensar, rir, aprofundar e discutir o nosso ateísmo e o ateísmo dos outros. Ora, se há tanta matéria online da qual nós gostamos, por que não contribuir para a causa ateísta com o simples acto de ajudar a divulgar esses conteúdos? Através do simples acto de divulgação dos conteúdos ateístas a que diariamente acedemos estaremos a contribuir de uma forma decisiva para a divulgação do ateísmo.

A internet hoje em dia funciona muito à base de estatísticas e de referências. Se artigos sobre ateísmo começarem a ser mais divulgados através das diversas redes sociais disponíveis, os motores de busca não ficarão alheios a esse facto e esses artigos passarão a ter maior exposição. Assim, da próxima vez que se cruzarem com um artigo sobre ateísmo não se esqueçam de o partilhar em redes sociais como o Facebook, Twitter, Reddit e por aí fora.

Este blog permite há já bastante tempo a referência automática dos artigos em diversos sites sociais (ver ícones no final de cada artigo, antes dos comentários), portanto se essa vontade de colaborar para a causa ateísta for genuína não há desculpas para que não sejam adquiridas estas boas práticas.

(adaptado de artigo originalmente publicado no Portal Ateu:  Promover o ateísmo sem fazer nenhum)

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Paulo Borges

Ontem estive presente em mais uma sessão da Academia Popular de Filosofia que tem vindo a decorrer na Voz do Operário em Lisboa. O tema da sessão de ontem era aquele que mais me interessava, tendo como mote a questão “O que é a Espiritualidade?”, sendo o orador convidado Paulo Borges que tem um vasto curriculum nas áreas da filosofia, religião e política. Uma das razões do meu interesse particular por esta sessão prendia-se com a abordagem que seria feita à espiritualidade enquanto processo religioso e metafísico ou ao alcance de qualquer um, independentemente das suas crenças ou não crenças.

Paulo Borges muito cedo assumiu a sua convicção de que a espiritualidade não é uma experiência de cariz exclusivo dos fenómenos religiosos e está — ou deveria estar — ao alcance de todos os seres humanos que, através da observação, meditação e consciencialização do mundo que nos rodeia (os outros e as coisas), lhes permita  atingir um plano de respeito e interligação com o Universo que conduza a uma conduta ética exemplar (palavras minhas, que poderão estar demasiado influenciadas pela minha própria interpretação). Estes princípios não estarão muito longe do que os princípios do Humanismo preconizam e, tal como estes, poderão ser um passo essencial para a construção de um mundo melhor, mais solidário, justo e feliz.

Contudo, é muito pouco habitual que os próprios ateus reconheçam neles próprios uma espiritualidade que vá muito além da contemplação do universo, da natureza, da vida… Talvez porque o que se entende normalmente por “espiritualidade” estar demasiado estigmatizado à utilização religiosa do termo. E, ao pensar nisto, imagino as vantagens que teria para a divulgação do ateísmo se, em vez de se concentrar apenas nos aspectos técnicos da ciência e mesmo da filosofia, este conseguisse também transmitir uma interpretação mais sensitiva do mundo, o que em nada contrariaria os princípios de rigor cientifico ou filosófico e que iria ao encontro dos mais nobres objectivos do Humanismo.

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Igualmente fascinante é a obsessão em separar a fé individual das religiões organizadas. Todos os ateus respeitam — se não respeitam, deveriam respeitar —  o direito de cada individuo à sua fé e ao exercício da sua religião, em locais apropriados, sem imposição aos demais cidadãos das regras que aqueles adoptem internamente. Mas todas as organizações são um reflexo dos seus membros. E, ainda mais fascinante, é a confusão permanente entre fé e crença.

Se não fosse demasiado irónico, o que me apeteceria dizer aos crentes seria algo do género: assumam-se, saiam do armário, há muita gente a acreditar em coisas disparatadas. Vocês não estão sós na vossa esquizofrenia.

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Por mera curiosidade, deixo aqui o link e a cópia desse meu primeiro contributo, ainda que isolado, pois apenas comecei a escrever regularmente sobre ateísmo em 2006. Não sei se devo encarar de forma positiva ou não o facto de me parecer que voltaria a dizer quase tudo da mesma forma. Sobretudo, ao longo destes anos, tenho tentado reflectir sobre estas matérias; se essa reflexão comprovar que não estava errado quando comecei, tanto melhor.

I’ve been impressed by some ideas expressed in the pages of this forum. For me it’s very hard to understand how anyone from western countries with access to education and information can, quite often, sound more obtuse and fundamentalist about religion than people from SOME muslin countries that live on non-democratic regimes, with no access to free media and with their law systems limited by a book wrote centuries ago.
For once in your life, can’t you consider that the differences in ALL the religions are just in the form political power puts them to their own use, depending on the historical circumstances?
I doubt all and every country that has any kind of religion reference in their Constitution. No matter what good intentions may hide behind that fact, it can always be used for doubtful objectives.

Leaving religiosity to the churches, the sheppards and, most important, to each one consciousness is a sympton of maturity. That’s the only way that the respect of the religion itself can be achieved, without putting it to use only when it’s convenient.

There’s no such thing as a better religion. I believe religion should be there only to provide the believers with spiritual support, helping them to find strengths. Not everyone needs that kind of support and even those who need it might need it in many different ways.

Understanding the causes of the differences is a much bigger step than pointing the divergences.

So help you… intelligence.

Actualmente apenas seria um pouco menos delicado… É que com o passar dos anos, há coisas para as quais a paciência tem mesmo limites!

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Esta simples constatação “They should have sent a poet!” (Deviam ter enviado um poeta!) é um excelente ponto de partida para vários possíveis debates e levanta, desde logo, uma série de questões.

• Porque é que uma cientista céptica como a personagem Eleanor Arroway sugere que um poeta seria mais útil , dadas as circunstâncias?
• Será que algumas pessoas, por razões naturais ou sociais, precisa de uma componente sobrenatural para atingir este nível de deslumbramento?
• Conterá esta pergunta a constatação de que a ciência, devido à sua objectividade intrínseca, é incapaz de transmitir (ou conter) fielmente qualquer sentimento humano, intra ou extra gerado?

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“Serão todas as religiões igualmente” loucas”?

Haverão religiões mais perigosas para as sociedades em que estão inseridas do que outras? Ou dependerá sempre de um ponto de vista pessoal? Será a que estiver mais próxima de nós sempre a mais “venenosa”, parafraseando o subtítulo do best-seller de Christopher Hitchens (God is not great — How religion poisons everything)? Ou serão todas igualmente perversas e perigosas?

Deixo-vos dois textos com posições diferentes sobre o tema. No primeiro caso, trata-se de um texto de uma visão budista sobre a matéria: Are All Religions the Same?
No segundo caso, temos um texto do Huffington Post, da autoria de Philip Goldberg, um denominado ministro inter-fé(!), intitulado “Who Says All Religions Are the Same?”.

Bom debate!

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Por cima, ficaram os de ciência e filosofia e por baixo os de bartending, Beatles e outros generalistas.

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Assim, deixo-vos com os links para uma série de artigos intitulados “Refletir o meu ateísmo” que, embora já tenham alguns anos, espelham ainda com bastante fidelidade a minha forma de estar no ateísmo:

1. O que o meu ateísmo não implica
2. As insu­fi­ci­ên­cias do agnosticismo
3. Pro­mo­ver uma lai­ci­dade pró-activa
4. A des­ne­ces­si­dade de crer
5. Sistemas amorais

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Tentarei responder às participações do Jorge Capelo, Rui Rodrigues e Paulo Sanches.

O Jorge Capelo remete-nos para as estatísticas de uma forma simplicista e numa perspetiva de futurologia, como se as inevitabilidades que a estatística, no seu entender, nos reserva para o futuro não fossem válidas no passado. Segundo o Jorge Capelo, “um dia os liberais com poucos filhos extinguir-se-ão como classe e os conservadores religiosos serão a maioria”. Ora, se assim fosse, já não existirão existiriam ateus há muitas gerações; chego mesmo a equacionar se algumas vez teriam existido! Por outro lado, o Jorge Capelo esqueceu-se das estatísticas no que diz respeito à proporcionalidade entre vários outros aspetos, nomeadamente, número de filhos/qualidade de vida/esperança de vida/desenvolvimento económico. As estatísticas mais recentes, pelo menos nas sociedades ocidentais, não suportam a conclusão do Jorge Capelo. E ainda não tomámos em consideração o aspeto referido pelo Rui Rodrigues de que “haverão sempre conservadores com filhos progressistas”, nem um outro aspeto importantíssimo da evolução humana como é a promiscuidade genética.

Assim, não me parece suficiente que se aborde esta questão apenas de uma forma “geometricamente demográfica”. Deverão existir outros fatores a contribuir para que as conclusões do Jorge Capelo não batam certo.

O Paulo Sanches, por seu lado, faz uma estranha abordagem da questão, afirmando que precisaríamos de um agente externo e neutro para poder fazer a avaliação da predisposição genética para a crença! Não percebo porquê… Se conseguimos encontrar predisposições genéticas para gatinhar ou pestanejar sem precisar de terceiros, por que haveria de ser diferente neste caso?

Recordo aqui o que já tive oportunidade de escrever noutro artigo deste blog:

Existe uma linha de cientistas que procura uma razão genética (David Sloan Wilson, Lewis Wolpert, entre outros) para a religiosidade. Basicamente, as razões da predisposição para a religião, ou melhor, para a crença, teriam uma justificação evolutiva. O processo, para ser explicado rapidamente, seria o seguinte: ao longo da evolução de milhões de anos que viria a conduzir ao homo sapiens moderno, as crianças que se tentassem afastar do grupo eram advertidas pelos mais velhos para não o fazerem pois sujeitavam-se a um encontro desagradável com um predador. Os que acreditassem na palavra dos mais velhos mesmo sem verem, sentirem ou cheirarem o predador teriam mais probabilidades de sobrevivência do que aqueles que arriscassem e se afastassem do grupo. Esta aplicação do princípio da seleção natural teria levado a que os mais novos tivessem geneticamente gravada a predisposição para acreditarem sem evidências na palavra dos pais o que, mais tarde, já adultos, facilitaria a crença religiosa e o fascínio pelo sobrenatural.

Não tenho dúvidas que evolutivamente, de facto, é preferível uma criança acreditar nos mais velhos, presumindo a boa intenção destes. Tenho, contudo, muitas dúvidas quanto à predisposição genética para a crença. Se as consequências do exemplo dado tivessem ficado gravadas no nosso código genético isso implicaria a eliminação, ao longo do tempo, dos mecanismos que nos fazem responder a determinados estímulos com curiosidade, essa característica que não é exclusiva dos seres humanos.

Uma vez mais, a promiscuidade terá, muito provavelmente, cumprido um papel muito importante no meio de todos estes processos.

Parece-me, pois, que a questão genética, mesmo que existente, não terá sido determinante. A necessidade de obter respostas impossíveis sobre o enigma do fim da vida a partir do momento em que o ser humano, quer individualmente, quer coletivamente, toma consciência dele, parece-me determinante para o despertar das diversas formas de religião. É a procura dessa resposta que cria o fenómeno religioso e este, por sua vez, alimenta-se de uma série de processos complexos nas sociedades em que se insere, através de permutas e concessões morais, legais e — porque não — civilizacionais.

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